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Philosophisches Denken betrieb Landauer nie als Selbstzweck. Vielmehr zielte er stets auf das Leben der Menschen, auf deren gesellschaftliche Praxis, mit dem Ziel einer globalen Menschwerdung auf der Grundlage von Freiheit, Gleichheit und sozialer Gerechtigkeit. Philosophische Gesprächspartner fand er hierbei vor allem in Fritz Mauthner, Martin Buber, Constantin Brunner und Ludwig Berndl. Besonders in der Sprachkritik erkannte er ein Mittel zur Kritik der instrumentellen Vernunft und zur Auflösung herrschaftsorientierter Ideologien. Deutlich wird Landauers tiefes Verständnis von Philosophie als einem Erkenntnisinstrument, nicht, um die Welt zu interpretieren, sondern um sie zu verändern : "Unsere Aufgabe ist […] anzuerkennen, durch die Tat und den stillen Umgang im Kleinen und Täglichen, dass die Menschen und alles, was Leben hat, uns nicht als Gegenstände für unseren Genuss gegeben ist, sondern als solche, die in allem Wesentlichen gerade so beseelt sind wie wir. "Hinzu trat Landauers bewusstes Bekenntnis zum Judentum, das einherging mit einer Wiederentdeckung der jüdischen Tradition, der mystischen und häretischen Quellen des Judentums (Messianismus, Kabbala, Chassidismus). Es entsprang vor allem kulturellen Impulsen eines engen Zusammenhanges zwischen Judentum und Menschheitsidee. Im Prozess eines neuen, sozialen Umgangs der Menschen untereinander, maß er dem lebendigen Judentum mit seinen Nächstenliebe- und Gerechtigkeitsmotiven, den das Gemeinschaftsleben verkörpernden Traditionen sowie dessen kultureller Vielfalt, eine bedeutende Vorreiterrolle bei der Regeneration der gesamten Menschheit zu.
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Quel est le trait dominant de l'époque ? Benny Lévy répondait : la confusion. Le Meurtre du Pasteur avait, avec l'aide du Maharal de Prague, nommé la modernité " l'empire du Rien ". Or le Rien produit des effets dans les différents ordres de la réalité : effets géopolitiques, effets de croyance, effets de lecture. Et nommer le Rien c'est déjà remettre de l'ordre dans les choses et les esprits. Si l'on convient que la confusion ne peut advenir qu'à partir d'un texte, il s'agit donc avant tout de savoir lire. Le réel est révélation. La confusion est le brouillage de la révélation, l'effacement ou la négation des effets révélants. De même que les hommes de la génération de la tour de Babel, en se révoltant contre le Dieu unique, conservaient, à leur insu, quelque chose du " projet " divin, de même la confusion ne modifie que l'ordre du texte. Elle laisse, finalement, ce dernier intact, offert à la sollicitation. Réapprendre à lire : c'est peut-être ainsi qu'il faut résumer le sens profond de l'enseignement d'Emmanuel Lévinas. Benny Lévy - cela ne se sait pas assez - était un grand lecteur, adepte de la lecture " haute ", qui consiste à tout donner au texte sans rien lui céder, à le repenser de l'intérieur et à remettre ainsi en mouvement ce qui s'y donne de façon figée. Ce n'est pas un hasard si son enseignement a été essentiellement oral. Ce volume, composé de conférences et d'interventions données en 2002 et 2003, voudrait restituer la hauteur de lecture qui fut celle de Benny Lévy.
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Aryeh Motzkin was an extraordinary thinker and writer. Much of his work appeared in small academic journals despite the fact that it is often quite accessible, even to non-experts. This volume assembles his most important published papers along with several unpublished papers. They all have a single theme: the encounter between the Jewish tradition and philosophy as discovered by Plato and Aristotle. The book’s first group of essays deal with the way medieval Jewish thinkers understood the philosophies of Plato and Aristotle. The second group deals with how these same medieval thinkers were themselves interpreted by modern thinkers, beginning with Spinoza. A recurring issue in all the essays is the difficulty inherent in any encounter between philosophia perennis and the changing history of Judaism.
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Judaism and philosophy --- Philosophy and Judaism --- Philosophy
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The second volume of The Cambridge History of Jewish Philosophy provides a comprehensive overview of Jewish philosophy from the seventeenth century to the present day. Written by a distinguished group of experts in the field, its essays examine how Jewish thinking was modified in its encounter with modern Europe and America and challenge longstanding assumptions about the nature and purpose of modern Jewish philosophy. The volume also treats modern Jewish philosophy's continuities with premodern texts and thinkers, the relationship between philosophy and theology, the ritual and political life of the people of Israel and the ways in which classic modern philosophical categories help or hinder Jewish self-articulation. These essays offer readers a multi-faceted understanding of the Jewish philosophical enterprise in the modern period.
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The first volume in this comprehensive work is an exploration of the history of Jewish philosophy from its beginnings in antiquity to the early modern period, with a particular emphasis on medieval Jewish thought. Unlike most histories, encyclopedias, guides, or companions of Jewish philosophy, this volume is organized by philosophical topic rather than by chronology or individual figures. There are sections on logic and language; natural philosophy; epistemology, philosophy of mind, and psychology; metaphysics and philosophical theology; and practical philosophy. There are also chapters on the intellectual background of Jewish philosophy, including Islamic and Greek thought and the Jewish philosophical textual traditions. With essays by leading scholars in the field, this volume provides the reader with a wonderful overview of the richness and sophistication of Jewish philosophy in its golden age.
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