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Le rite est volontiers abstrait de toute historicité, non seulement pour ses participants mais aussi pour nombre d’analystes qui y repèrent des archaïsmes disparus d’autres activités sociales. Sans nier la possibilité qu’existent de véritables pérennités formelles, alors même que le cadre et la fonction d’un rite changent nécessairement dans le temps, il a semblé aux auteurs de ce recueil que l’affirmation de telles continuités risquait de masquer le fait que les rites sont des élaborations sociales inscrites dans une histoire. Les études ici présentées se proposent par conséquent de restituer aux rites hindous cette double dimension sociale et historique, en insistant tout particulièrement sur leur circulation et les aménagements dont ils furent l’objet dans l’espace, la société et le temps. Les rites y sont envisagés comme objets d’imitations, d’emprunts, de modifications, de remaniements - ou de stratégies langagières, un terme prestigieux pouvant être appliqué à des rites qui, en fait, diffèrent profondément du « modèle » revendiqué. L’ouvrage comprend trois parties. « Genèses et transformations » rapporte des modifications rituelles au contexte social et/ou religieux de l’époque concernée. « Modèles du rite, rites modèles » aborde la modélisation des rites eux-mêmes, ou le recours à des rites hindous comme modèles d’autres pratiques. « Débattre des rites, débattre du passé » analyse la façon dont les participants à des rites, ou les commentateurs d’autrefois, élaborent leur relation au passé. Le rite est alors pensé dans ses modifications, témoignant d’une tension explicite entre idéalisation du passé et constat du changement.

Hinduism --- Hindouisme --- Customs and practices --- Rituals --- Coutumes et pratiques --- Rituel --- Religious ethnology --- Nepal --- Indonesia --- Malaisia --- Burma --- India --- Hinduism and culture. --- Religious life --- Rituals. --- Customs and practices. --- Social aspects. --- Hinduism. --- Religious life (Hinduism) --- Religions --- Brahmanism --- Culture and Hinduism --- Culture --- Hinduism - Rituals --- Hinduism - Customs and practices --- politique --- astrologie --- rite --- dévotion --- dieu --- texte sacré --- Rites et cérémonies --- Asie du Sud

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Histoire du présent. Ethnologie du passé. Des royautés guerrières à l’État moderne, en passant par la période coloniale, le cas indien oblige à remettre en question les typologies actuellement proposées des formes d’organisation du politique. Il n’y a pas ici, où la modernité s’affirme dans la référence tou­jours vivante à une Antiquité, plus de centralité royale que de hiérarchie ecclésiale. Les monographies locales ou régionales livrent une diversité de formules qui témoigne de la plasticité morphologique du jeu des principes de la caste et de la parenté, jusqu’à l’Union indienne, toujours marquée par le fractionnement de l’autorité et la superposition de différents droits sur le sol. Si c’est bien une différenciation des points de vue que toute hiérarchisation sociale engendre, c’est dans des processus d’interdépendance, et non dans une fonction d’unification, que le politique fonde sa légitimité.

India --- Politics and government --- History --- Inde --- Kings and rulers --- Politique et gouvernement --- Histoire --- Rois et souverains --- Monarchy --- State, The. --- Politics and government. --- Monarchy - India. --- India - Politics and government. --- Political Science --- Sociology --- ville --- politique --- histoire --- philosophie --- royauté --- État mogol

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Comment comprendre que des ascètes aient développé en Inde une tradition martiale extrêmement élaborée, tout en ayant fait des vœux stricts de « non-violence » ? Et comment se fait-il que des leaders syndicalistes à poigne puissent se réclamer avec conviction des mêmes idéaux que Gandhi, ou encore que des brahmanes hésitent aussi peu à manier le bâton tout en affichant haut et fort leur foi dans la non-violence ? De telles façons d’agir, souvent paradoxales à nos yeux, sont susceptibles cependant de renouveler notre compréhension des notions de violence et de non-violence dans la société indienne, contredisant en particulier l'idée que l’on s’en fait habituellement depuis le gandhisme. Douze études, portant sur des périodes, des lieux, des protagonistes fort divers, montrent que, bien souvent, la non-violence est ce au nom de quoi la violence se légitime, ce qui lui confère du sens. Mais la valorisation de « la » non-violence repose sur des interprétations en réalité très variées de cette expression, et sur des rapports de force qui relativisent et hiérarchisent des points de vue distincts, tout en permettant leur maintien.

Violence --- Nonviolence --- Religious aspects --- Hinduism. --- Violence - Religious aspects - Hinduism. --- Nonviolence - Religious aspects - Hinduism. --- Violence - India. --- Nonviolence - India. --- Social Sciences, Interdisciplinary --- violence --- magie --- musulman --- non-violence --- brahmanisme --- Inde coloniale --- hindou

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En Asie du Sud, la possession par des divinités ou des esprits, entendue comme cette présence étrangère à soi en soi, n’a guère été prise en compte dans la réflexion générale s’intéressant à ce type de manifestation. Dans le sous-continent lui-même, son étude s’est focalisée sur les zones géographiques périphériques et concentrée majoritairement sur les « tribus ». De plus, nombre d’interprétations l’ont réduite à une catégorie autonome, perdant de vue qu’il s’agit de l’une de ces interactions parmi tant d’autres, à la croisée des idiosyncrasies et des symboles partagés, par lesquelles les acteurs mettent en forme leur monde. En articulant leur réflexion sur la parole, le corps et le territoire, les quinze auteurs de ce volume ont voulu restituer la multiplicité des significations et la variété de ses liens avec toute une série de pratiques sociales et d’institutions, de discours et d’émotions. La possession, comme trajectoire de vie, perception des espaces propres aux dieux et aux hommes et représentation de la société, y compris dans ses dimensions identitaires et politiques, est à la fois mode de pensée et d’action. Ainsi apparaît-elle, par excellence, comme un « travail de la culture » qui lie intimement perception individuelle, modèle cognitif et société.

Spirit possession --- Possession par les esprits --- South Asia --- Asie méridionale --- Social life and customs --- Moeurs et coutumes --- Social life and customs. --- Spirit possession - South Asia. --- Possession, Spirit --- Experience (Religion) --- croyance --- territoire --- corps --- parole --- possession --- dieux

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L’Inde est le pays le plus richement doté d’une tradition orale toujours vivace et trop longtemps masquée par l’aura des épopées prestigieuses du Rāmāyana et du Mahābhārata. Les textes et la fonction de cette tradition font désormais l’objet d’un champ de recherche situé au carrefour de l’ethnologie, de l’histoire et de la littérature. Au moment où la recrudescence des nationalismes et des régionalismes, dans le sous-continent indien comme dans le reste du monde, se décèle, le recours aux répertoires traditionnels vient à jouer un rôle déterminant — tout à la fois cause et effet — dans l’histoire de ces mouvements. L’importance réactualisée des traditions orales dans le sous-continent indien apparaît dans ce volume, où les auteurs, tout en privilégiant la notion de « circulation des textes », notamment à travers le réseau des interprètes itinérants, cherchent à faire émerger les formes urbaines de sociabilité dans lesquelles l’oralité est impliquée. Deux séries de questions se croisent ici. L’une a trait au devenir et à la transformation des répertoires ; l’autre aux modalités d’exploitation des matériaux collectés : — De quelle façon les répertoires traditionnels hérités des périodes classiques et médiévales se transmettent-ils dans la configuration de modernisation et d’urbanisation croissante de l’Asie contemporaine ? — De quel statut l’oralité et ses agents de transmission bénéficient-ils, dans le contexte du développement d’une imprimerie à bon marché, du règne de la chanson de film et du succès commercial des cassettes ? — Dans quelle mesure le pouvoir de la tradition orale sert-il l’affirmation d’une culture panindienne ou bien la quête d’une identité régionale ? — L’oralité, ses rituels, ses jeux langagiers ne sont-ils que miroir de l’imaginaire collectif d’une société hiérarchisée, ou permettent-ils d’exprimer un registre d’émotions plus secret et plus individualisé ?

Art --- Anthropology --- poésie --- musique --- littérature --- oralité --- chant --- interprète --- performance --- Folk literature --- Oral tradition --- Folklore --- Tradition orale --- Littérature populaire --- Contes