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Christianisme et civilisation. --- Religion et culture. --- Religion et politique. --- Eglise.
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Laïcité, sécularisation, anticléricalisme… Certains de ces termes ont déchaîné les passions, avant de permettre le consensus, d’autres continuent d’être l’objet d’appropriations controversées, tous sont les témoins d’une histoire qu’il est indispensable de connaître et de comprendre. C’est à l’exploration de ces mots et, à travers ceux-ci, à un voyage dans les sociétés qui les ont forgés et utilisés que nous invite cet ouvrage.
Religion et politique --- Europe --- 20e siècle --- Dictionnaires --- Religion --- 19e siècle
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Aujourd'hui comme hier, les relations entre la loi humaine et la loi divine, entre le fondement sacré de l'autorité et l'organisation temporelle de la cité, ne cessent de soulever des questions nombreuses et brulantes. Le religieux et le politique sont-ils deux espaces autonomes, séparés, ou bien est-il inévitable qu'ils se chevauchent, au risque soit de l'annexion de l'un par l'autre, soit de la lutte ouverte entre les deux? Sur ces questions de toujours, le Moyen Age, non seulement occidental, mais aussi byzantin et musulman, a fourni une contribution étonnamment diverse et feconde, dont ce volume ambitionne d'être le reflet. Lecteurs mediévaux d'Augustin, penseurs originaux comme Maxime le Confesseur, Farabi, Avicenne, Thomas d'Aquin, Gilles de Rome et Marsile de Padoue, tous les courants, tous les auteurs étudiés montrent que la concurrence entre des sources religieuses comme la Bible et le Coran, philosophiques comme les textes de Platon et d'Aristote, et juridiques comme les compilations de Justinien, fit de la Méditerranée médiévale une sorte de laboratoire des théories sur la manière la meilleure d'articuler les deux puissances et leurs deux fins, spirituelles et temporelles, moins distinctes qu'entrelacées. Par là, ils nous aident à repondre à cette question : durant les derniers siècles, avons-nous assisté à une lente sécularisation du religieux en politique, ou bien à un mimétisme et à une concurrence entre les deux glaives?
Religion et politique --- Religion and politics --- Conference proceedings --- Middle age
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Marcel Gauchet occupe une position originale dans le milieu intellectuel français. Il compte parmi les intellectuels les plus connus, mais on a du mal à le classer selon les distinctions académiques, comme philosophe, historien ou comme sociologue – c’est un philosophe qui ne fait pas de l’histoire de la philosophie, un sociologue qui ne défend pas la sociologie, un économiste qui ne surdétermine pas l’économie. Dans cet ouvrage magistral, Laurent Cournarie montre que la pensée de M. Gauchet se déploie selon un double mouvement : désir de saisir les mutations du présent – car c’est le présent qu’il faut penser – et nécessité de remonter haut dans le passé pour comprendre le contemporain, en faisant le long détour de l’histoire longue. La politique du jugement suppose l’histoire. Mais l’histoire ne suffit pas : la philosophie est requise pour conceptualiser et schématiser les données. Or, mener à bien ce programme implique également de faire 'le détour par la religion, clé de tout notre passé, pour peser la nouveauté de notre présent'. Il passe donc par une philosophie de l’histoire politique de la religion, qui revendique et assume le projet résolument intempestif de remembrer tout le champ des sciences humaines...
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Ces contributions tentent d'interpréter la question religieuse au-delà de sa dimension privée. Elles analysent les faits religieux historiques et contemporains comme des symptômes des évolutions sociétales et évoquent les choix de société possibles au plan éducatif, mais aussi autour de l'espace public, des rythmes, des rituels, ainsi que du bien commun et de l'état de droit.
Religion and politics --- Religion and sociology --- Religion et politique --- Sociologie religieuse --- Religion and politics.
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L'actualité oblige à prendre acte d'un lien constitutif entre politique et religion, souvent sous-estimé par la recherche, à l'encontre d'une tendance moderne dissociant a priori le politique et le religieux, et loin de l'idée que le religieux participerait d'une temporalité différente de celle des autres institutions culturelles : technologie, science, organisation sociale, politique, rapport de production, droit. Nous proposons ici de revenir sur l'articulation du politique et du religieux en interrogeant les pratiques, les codes symboliques, les rhétoriques, les dispositifs liturgiques, les topoï argumentatifs, les cadres socioculturels de l'imaginaire qui informent les prises de pouvoir et son maintien. Pour chaque dossier, le religieux sera envisagé en termes de fonctions : mythico-fondatrice ou légitimante, rituelle, sacralisante ou de consécration. L'ouvrage s'ouvre sur une mise au point concernant les "religions du politique" (Emilio Gentile), avant d'examiner les cas du national-socialisme, de la Cuba contemporaine et de l'Inde coloniale. Un deuxième groupe de contributions explore les logiques discursives du monothéisme biblique et ses persistances, puis des innovations religieuses en Afrique (mourridisme au Séné- gal, kimbanguisme au Congo) et en Chine (mettant en perspective la thèse de Gentile au sujet de Mao). Les perspectives utopiques ou cosmopolitiques constituent un dernier ensemble : messianismes latino-américains, dis- cours politico-utopiques renvoyant à la Terre-mère, parallèles entre discours écologistes et religieux, emprunts de l'OMS aux cosmovisions indigènes, questionnements conjoints de la théologie de la libération, du symbolisme catholique et des cultes d'origine africaine au Brésil, l'identité nationale israélienne dans son lien au judaïsme, la complexe différenciation de sphères politique et religieuse au Tibet.
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Partout en Europe, et indépendamment des scandales qui les traversent, les Églises chrétiennes font face à des difficultés majeures et voient de plus en plus de fidèles déserter leurs rangs. On pourrait sans doute s'en réjouir. Après tout, la religion peut être perçue comme une force obscurantiste et réactionnaire, voire archaïque, un obstacle dressé face aux choix rationnels et aux élans émancipateurs de la modernité. Le célèbre sociologue Hartmut Rosa, lui, suggère une tout autre analyse et s'inquiète des effets de cette crise : que se passe-t-il quand la religion dans son ensemble n'a plus d'écho dans les sociétés démocratiques ? Que perd la société quand la religion n'y joue plus aucun rôle ? Quel est l'avenir d'une démocratie sans religion ? Est-il vraiment sage de renoncer au riche trésor du religieux ? Avec son acuité habituelle, Hartmut Rosa nous montre que cette situation de crise aiguë coïncide avec le triomphe d'un rapport instrumental au monde né à l'aube de la modernité capitaliste. Ainsi, ce que nous perdrions avec l'effacement de la religion, ce ne sont pas seulement une série d'histoires, de croyances ou de rituels, mais avant tout une capacité à entrer en résonance avec le monde, à le laisser venir à nous et à lui permettre de guérir des traumas que nous lui avons infligés.
Democracy --- Religion and sociology --- Démocratie --- Sociologie religieuse. --- Religion. --- Religion et politique --- Matérialisme --- Spiritualité --- Religion
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Religion et politique --- Prisonniers politiques --- Presidents --- Mandela, Nelson --- African National Congress --- Political prisoners --- South Africa --- Biography --- Race relations --- Politics and government --- 20th century --- Religion et politique - Afrique du Sud --- Prisonniers politiques - Afrique du Sud - Biographies --- Presidents - Afrique du Sud - Biographies
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Henri IV (roi de France ; 1553-1610) --- Religion et politique --- France --- Religion --- 16e siècle --- 1589-1610 (Henri IV) --- Henri IV, roi de France, 1553-1610 --- Religion et politique -- France --- Catalogues d'exposition
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