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Le Coran consacre de nombreux développements à la place de l'homme dans le cosmos, lui qui fait partie, avec les anges, les animaux et les djinns, du « monde des vivants ». Il décrit les rapports complexes entre les anges et Adam, devant lequel ils doivent se prosterner, et évoque l'adoration des animaux envers Dieu. Mais quelle est au final la place de l'homme dans cet univers ? Est-il simplement un être intermédiaire entre l'ange et la bête ? En quoi se différencie-t-il des djinns, qui semblent être eux aussi des créatures de l'entre-deux ? À l'heure où certains fondamentalistes, au nom d'une lecture dévoyée de l'islam, considèrent les infidèles comme « pires que des bêtes » et se figurent réellement se hisser au niveau des anges tout en commettant des atrocités, cette synthèse savante et accessible de Pierre Lory fait le point sur cette anthropologie spirituelle de l'islam en se fondant sur les grands commentaires classiques du Coran et la tradition soufie d'Ibn 'Arabi.

Dignity --- Human-animal relationships --- Jinn. --- Religious aspects --- Islam. --- Dignité --- Relations homme-animal --- Djinn --- Aspect religieux --- Islam --- Man (Islam) --- Koran --- Angels --- Animals --- religious aspects --- Qur'an --- Homme (islam) --- Dignité humaine --- Anges --- Djinns. --- Créatures fabuleuses --- Dans le Coran. --- Dignity - religious aspects --- Angels - Islam --- Animals - Religious aspects - Islam

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Sufism --- Alphabet --- Semiotics --- Mysticism --- Islam

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Pierre Lory nous montre comment l'islam a pu dire Dieu qui se rapproche de l'homme ; comment cette improbable rencontre se lit dans le Coran, comment elle se lit aussi dans la nature, comment elle se traduit dans la mystique. La littérature mystique musulmane des premiers siècles rapporte des dires souvent étranges, des énoncés apparemment contradictoires de ses grands représentants. Ainsi Bastâmî (m.848) : " Gloire à moi, gloire à moi ! Combien grande est ma puissance ", ou al-Hallâj (m. 822) : " Je suis le (Dieu) Vrai ", ou Abû Sa'îd de Mayhanâ (m. 1049) : " Il n'y a que Dieu sous mon manteau ". Moments indicibles, où le fini et l'infini se rejoignent, où les états mentaux implosent, où les concepts se volatilisent. Cet ouvrage essaie de montrer que ces paradoxes ne représentent pas un aspect marginal de la spiritualité en islam, mais bien au contraire, qu'ils nous ramènent en son centre le plus profond.Parler de " mystique " revient pour les Soufis à évoquer une rencontre entre la conscience humaine concrète d'une part, et un Etre divin qui lui est complètement incommensurable, d'autre part. Ici, seul le paradoxe parvient à " dire " quelque chose de ce qui a été vécu par le mystique, car " l'expression de l'inexprimable, c'est cela le paradoxe par excellence " (Henry Corbin). Ce que les paradoxes de soufis et des ésotéristes nous dévoilent, c'est l'omniprésence active d'une Intelligence voire d'un Amour divins circulant dans l'ensemble de la création, mais tout particulièrement dans son miroir le plus complet : la forme humaine, accomplie dans la personne des grands saints.