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Notre époque est celle de la crise : mais une crise n'est jamais que la phase critique atteinte par un processus de plus lointaine provenance. La crise contemporaine est ainsi révélation, à la fois de la dépendance de notre époque à l'endroit de l'histoire dont elle procède et de l'essence même de cette histoire : la pensée de la crise impose de la concevoir comme accomplissement d'un destin qu'il s'agit de mettre au jour. La logique de ce destin est restituée à partir de Hegel, qui découvre dans l'histoire un processus de totalisation achevé dans la « totalité autonome » de l'État, régie par la terreur et la guerre. Cette figure de l'État correspond au concept de totalitarisme, qu'il importe alors d'étudier. Or ce que montre le nazisme, caractérisé par la désintégration de l'appareil d'État, c'est que le totalitarisme n'est pas forcément étatique : il existe un processus immanent de totalisation dont les régimes totalitaires ne furent que des phénomènes dérivés. Ce processus est celui que Tocqueville a vu dans la massification des sociétés démocratiques. Il échoue à l'expliquer, le fondant en dernière instance sur la Providence divine, mais a cependant vu son lien avec la révolution industrielle. C'est Marx qui a pensé jusqu'au bout le processus de totalisation immanent au champ des pratiques, en découvrant dans le Capital la puissance de mobilisation et de massification caractéristique de la modernité : le capitalisme est en cela l'essence même du totalitarisme, et la mondialisation contemporaine n'est autre que la totalisation propre au Capital. Le surmontement de la crise s'identifie dès lors au dépassement du capitalisme : mais si le capitalisme se définit par l'autonomisation du système des objets, alors l'automatisation propre au dispositif technique s'avère plus fondamentale encore que le capitalisme, et il faut avec Günther Anders parler d'un « totalitarisme technocratique », dont on peut craindre qu'il soit indépassable. Reste alors à penser ce qui se dit dans une telle catastrophe.

Anders, Günther,

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Anders, Günther, --- Anders, Günther, --- History and criticism

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Anders, Günther, --- Interviews --- Anders, Günther,

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Que signifie la possibilité d'une destruction du monde historique, aperçue au cours des guerres modernes d'anéantissement du XXe siècle ? Si, à la suite d'Anders, nous considérons que la liberté humaine s'exprime dans le fait de se trouver comme "étranger au monde", il reste à comprendre l'ultime et potentielle négation de celui-ci. C'est pourquoi cet ouvrage propose une pensée critique adaptée à la compréhension du nihilisme, tenant compte de l'étrangeté fondamentale de toute présence humaine à partir de l'instabilité de son "être" et de l'artificialité de son "avoir", véritables pierres angulaires de la première philosophie d'Anders.

Nihilism (Philosophy) --- Nihilisme (philosophie) --- Anders, Günther --- Critique et interprétation. --- Nihilisme --- --Anders, Günther, --- Anders, Günther, - 1902-1992

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"C'est en tant que morts en sursis que nous existons désormais." Infatigable pourfendeur de la bombe atomique, Günther Anders (1902-1992) qui préférait au titre de philosophe celui de "semeur de panique ", a fait des catastrophes de son siècle le point de départ de ses réflexions. Il a analysé le décalage périlleux, provoqué par la société industrielle, entre nos compétences techniques et nos facultés d'imagination. Alors que la technique rend infinie notre capacité de nuisance, notre aptitude à appréhender les conséquences de nos actes s'amoindrit ostensiblement. En soulignant le caractère visionnaire de son œuvre, Florent Bussy nous rappelle que la peur est un instrument de lucidité et d'adaptation au présent face à l'imminence de catastrophes planétaires.

Civilization --- Holocaust, Jewish (1939-1945) --- Philosophical anthropology --- Anders, Günther, - 1902-1992